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#京武功夫如是说

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习武练拳要

以静为基础，安心定性，敛神聚气，身体自如，真气充盈，才能达到身心的高度协调和统一。

真气养生功，就是曹满良先生总结出的一套练养身心的科学训练法。

一，舌顶上腭

练功时应闭口，舌头自然向上，顶住上腭两个穴位，(左为金井，右为石泉)。

天池穴的"水"渐渐由此而通，经舌而入任脉，过下丹田，渐化为灰白二色，顺生人，逆补脑，此谓精。此精乃自家水(男女同)，是人身之真水，自身之宝，人体之仙丹妙药。

人身此水是真水，其它如泪水，鼻涕，汗水，便水都不属于真水。练至精气神自如，内五气自然协调，此水自然润肝脏。肝属木，水生木，木能生火，为燃料。心属火，木能生火。于是木点燃了心脏之火。心脏之火是真火。脾经的水润内五脏，因为万物土中生。土能生金(肺属金)，金能生水(肾属水)，水能生木(肝属木)，木能生火(心属火)，火能生土(脾属土)，五行之气自然协调，使人体阴阳达到平衡。

人在练功时口中所生之水，一定要吞咽下去，千万不可吐掉浪费了。

此时，人心正在效仿天道自然的规律。

当练功符合自然规律时，身体内就会像自然界生生不息变化发展的万物一样运化不息。

从而，产生出微妙的整体变化，这是由人心的无为之境而形成的。所以，练功绝对不能施加有为之心，实际上修心养性就是修无为之心，而不是修有为机巧之心。

只有心境无为时，才能对身体产生无所不为的最佳锻炼效果。

"法"是方法和规范。

一般说，方法是达到目的的手段，也是为目的服务的。然而学法要懂得舍法。练功人要无所求，无所得，才能真得。

老子在《道德经》中说："为学日益，闻道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。"

《庄子天地》也说："无为而万物化。"这就是以人心效法于自然。自然无为，万物便会自行变化和发展。

修养生之道，必须有正确理论的指导，若理论有误，就不免会引人误入歧途。

自古至今修功的道理可谓千奇百巧，孰是孰非，各持己见。其实，宇宙自然中真理只有一个，即是自然天道之无极。

二，全身放松

是本功中的调形之法，体态安康是内在精神修养与综合素质的外在表现。

而自然合理的体态又对内心素质的形成起着促进作用。故称内外双修之法。

修功应以自身舒为准则，不用学别人的一招一式，自己觉得怎么舒服就怎么呆着。

坐在沙发上，倚在床头，靠墙或两肩下垂站立，稍息站着均可，觉得站累了就坐着，坐着觉得不舒服就躺着。

这就叫自心自法，法无定法，因为法自心生才是真法。

身体松和而自然，心理平衡是目的。

夜晚子时(23:00-1:00)，午时(11:00-13:00)，卯时(5:00-7,00)，酉时(17:00-19:00)以上这四个时辰是练功打坐的时候，但不是绝对的。

练功者可以根据自己的身体健康条件，任意选择一种不同形式的坐功。

坐以自身舒适为原则，静守两眉中间的上丹田。守上丹田的目的不是用两眼死守，如果用意死盯上丹田，就是形式的守，是错误的。

守而忘守，不落于形式才是真守。

此处是精神的集中点，是真气出人之机，是人身体中统率全身的中央所在地。

佛家称"金刚正法眼藏"。上丹田也称"祖窍"。因人在母体七八一十五天先生此窍，故名祖窍。守上丹田的目的是培养在上丹田的心灵之苗。以这棵苗为练功之本，做到精神集中地想事，全神贯注地思考问题，这就是黄帝内经里所说的"独立守神，肌肉若一","精神内守，病安从来"。

三，静思明理

静，不是停止自我的思想，更不是什么都不想。

因为思想活动是人的本能，应该说，人一秒钟也不会停止意念。

静，是指精神的安定自如，心平气和的思维活动。

什么都不想是练功之大忌。

一个人如果什么都不想，使妙觉落于顽空，是练功之大错。

静的基础不是不想，而是要想，想少了都不行。

就是说，静的宗旨是安定自如地想事，而且还要多想，这就是静思求理悟真宗的静思功夫，也就是佛家的定慧圆明的功夫。

因为对一个事物不思不解其意，不思不得，不琢磨不知道，不想不明白。

三思少，九思不多，要慎思之，审问之，明辨之，笃行之。

静的基础，静的根本原理就是静思的功夫。

静思的方法，就是思想自由，顺乎自然，爱想什么就想什么，自由自在地去想，放任自流，不思动，不思静，不求动，不求静，不管不顾，做到思想上安然有如。

就像人自已忘了自己还有个思想活动。思想任它去，没有静的状态，也没有乱的状态，如同婴儿，赤子混沌之心这就是静。

静，功法上的术语叫"降心，降心就是制服思想上的乱，用什么方法降服思想上的乱?有一个最上乘的方法，就是"降心不降便是降心"的方法。

这句话的意思是：

你要想制服思想上的乱，不去制服它，而达到自然制服思想的效果。所以说降心不降便降心。这就是我们所说的思想自由自在的功夫。思想一旦达到自如状态，即是心平气和，神安气宁，心安理得，就会逐渐进人慎思的功夫，同时步人明理悟真宗之门。用自心智慧，觉悟，观察，认识和理解万物。从而解除精神上的压力，苦恼，悲伤，使自己成为一个有大觉悟，知万理，通万化，解万知的有智慧的身心健康者。这就是静的最终的成果和目的。

要想静思的功夫精进，就需要精神力的高度集中。

比如，我们取一块镜片，集日光于一张纸上，便能起燃烧的作用。

精神力的集中，也是这个道理。

全神贯注在一个点上，如作画便能神画，如治学便能深造。古人说：制心一处，无事不为。

静，就是静养精神。

东方养生学从来都视养神为首务，正所谓：太上养神，其次养形。说明心神是统率五脏(心，肝，脾，肺，肾)，六腑(大肠，小肠，胆，胃，三焦，膀胱)，五官七窍，四肢百骸之主宰，所以古代养生家大多认为调养心神不但能使心强脑健，有益于精神卫生，而且通过调心养神有助于调养整个形体。

《灵枢天年》说："失神者死，得神者生也".《素问。上古天真论》也认为""精神内守，病安从来?"这些都充分说明了"神"在人的生命活动中所起的重要作用，即"得神","守神"就能保持健康，祛病延年；反之，劳神，耗神，神伤则身病，无神则死。由此可见，形神兼顾，养神为先，确实是中国养生文化的一个显著突出的特点。这种特点的形式不但源于中医学"形神合一"的生理观和"形神相因"的病理观，同时也烙有古代养生哲学的深刻印记。

静思的功夫实为各个学科之首，没有一颗聪明智慧的头脑，没有一个理智觉悟的精神，和健康的身体，谈何作为?因为人类的科学，文化，艺术，宗教，医学等一切经典理论，都出自于人类自我身心，所以说人的自我身心是万法之源，这是一条永恒不变的真理。

四，视而不见，听而不闻

眼，耳，鼻，舌，身，意六根主宰源于心，养心守神静思时，应对眼前一切景物不去有意识辨别，此为视而不见。目的是蓄养心神。

耳不有意识往响声处去听，则为听而不闻，是精神内守的真功夫。

耳，目是心神接受外来刺激的感官，其功能是受心神指挥和调节的，故耳目清静，不接受外来干拢则心神内守不劳不动。如果耳目总是燥妄向外，则心神劳而耗损。所以无视无听的静养，可安静心神。

《摄生要录》中有孙真人说：

用尽眼力向远处望，夜晚读书著书，长久居住在烟火缭绕的屋舍，不停地下棋游戏，不住地饮酒作乐，吃很热的面食，多年来不间断地抄抄写写，雕刻精致工艺品，夫妻房事不节制，经常哭泣流泪，迎着大风追逐，这些都是眼睛失明的原因。

《尚书》里说：

心中产生想法靠的是眼睛，长久地注视会伤害心脏；

肾产生先天之精靠的是耳朵，长久地倾听会伤害到肾脏。

庄子《在宥》中有一段论述：

广成子头朝南躺着，黄帝从下方过来再叩头行大礼问道："听说先生明达'至道'，请问怎样修身才能长久?"广成子急遽起身说："你问得好，来，我告诉你什么是'至道'。

至道的精华与本质是既微不可见，又深不可测，'至道'的至极是深远和沉寂。你不要看外界的事物，不要听外界的声音，持守着你的精神，处于宁静的状态，你的身体自然会调整到最正常的状态。你的心志一定要保持安宁和清静，你的欲望一定要清淡，不要劳累你的形体，不要耗费你的精神，你才能长生。

眼睛不要看任何东西，耳朵不要听任何声音，心里面不去知道身外的事情，让你的精神守护着形体，形体也就自然能健康可以长生。你要谨慎地守住你内心的宁静，封闭住外来的一切纷扰，外界事物知道得太多就会搅扰你的心境。

我帮助你达到最光明的境地，直达'至阳'的本源。天地各有其职，阴阳各有其所，你小心地守护着你的身形，万物自然会茂盛。我守持'至道'的纯一，把握'至道'的和谐，所以我修身至今已经一千二百年，而我的形体却没有衰老。"

黄帝再叩头行礼说："广成子真可说是与天合一了。"

佛教密宗最高层次法《恒河大手印。安心法要》中，元音老人(李钟鼎老先生)在第十五讲中说："心注眼，眼注空，为一切要中要。"

我们平时做功夫，心要警觉，心看着眼，所谓"心眼"。眼睛看着空，即心眼观空。就是把一切空掉，一切都不可得。看到任何东西都不挂在心上，等于没有看到。尽管见而无所见，不是把眼睛闭起来不见；尽管闻而无所闻，不是把耳朵塞住不闻。不是不见，不是不闻，了了觉之，不著见闻。这样做功夫，绝定能成大道。"一切为要中要"，这是一切心要中的心要。修法要有诀窍，这是所有窍当中最重要的诀窍。

以上这些感官得失的论述，与佛家讲的"六根清净"是相通的。

"六根"指的是人的眼，耳，鼻，舌，身，意。

这里面基本包括了人的各种感官及功能。六根不受外界的干扰与污染，精神不外驰，安心，定性，敛神，聚气可谓神安。

关闭六根，心不动，即是养性固本，可达神明。